[reseña] [libro] Tao Te King (Lao Tse): La Cima de la Sabiduría Humana
Aquí tienes un post escrito por un filósofo vietnamita que respeto muchísimo. Llevo mucho tiempo queriendo escribir una reseña sobre el Tao Te King y he escrito algunas opiniones tímidas aquí, afortunadamente su post resume perfectamente lo que pienso sobre el Tao Te King. Personalmente, leo la versión del Tao Te King de la colección de la Pléyade de Gallimard (enlace Fnac, enlace Amazon), pero creo que seguramente haya otras ediciones más baratas. Leer el Tao Te King te abrirá las puertas del Yi King.
Tao Te King: La Cima de la Sabiduría Humana, por Dang Than
Si quieres evitar todas las desgracias de la existencia, lee el Tao Te King de Lao Tse.
Si quieres vivir como un rey sin hacer nada, lee el Tao Te King.
Si quieres triunfar sin esfuerzo, lee el Tao Te King.
Si quieres alcanzar la cima en todos los juegos de la vida, lee el Tao Te King.
Si quieres calar el corazón y la mente de la gente, lee el Tao Te King.
Si quieres comprender la esencia última del universo, lee también el Tao Te King.
¿Quieres gobernar un país, enriquecerte, ganarte el corazón de los hombres, cuidar tu salud, tomar una concubina, educar a tus hijos, o incluso ser carnicero sin necesidad de afilar tu cuchillo en tres años? ¡Lee el Tao Te King! Luego continúa con el Zhuangzi (Chuang Tse).
Si un día te das cuenta de repente de que cuanto más sabes, más te lías; cuanto más dinero tienes, más preocupaciones; cuanto más poder tienes, más miedo; cuantas más leyes, más caos; cuanto más se habla de «moral», más se nota su ausencia… entonces, felicidades. Estás ante la puerta que Lao Tse abrió hace más de dos mil quinientos años.
No creas los rumores de que el Tao Te King no te enseña a conquistar el mundo; te enseña algo mucho más importante: a no dejar que el mundo te conquiste a ti. Tampoco creas las habladurías que lo convierten en un libro de búsqueda de la inmortalidad. No creas que es un libro pesimista. No creas que es un libro del «dejar pasar». Es un tratado sobre el funcionamiento secreto del mundo.
Lao Tse no ve al ser humano como un individuo aislado. Ve el cielo, la tierra, el poder, la guerra, la economía, el deseo, el lenguaje, el mando, la organización e incluso la muerte como corrientes que fluyen en un mismo río. Quien lucha contra la corriente se agota. Quien entiende la corriente sabe cuándo remar, cuándo echar el ancla, cuándo soltar los remos y dejar que el agua lo lleve.
Hoy en día, nos gusta mucho hablar de «pensamiento disruptivo». Lao Tse, por su parte, era más bien especialista en la… disolución del pensamiento.
Todo el mundo dice que hay que ser duro y fuerte, «siendo duro se resiste al viento»; él dice: lo flexible es lo fuerte. Todo el mundo dice que hay que estar lleno, completo; él dice: lo vacío es lo que sirve. Todo el mundo dice que hay que vencer a toda costa; él dice: no rivalizar, he ahí la invencibilidad. Todo el mundo dice que hay que elevarse; él dice: el mar es el rey de los cien ríos porque se mantiene más abajo que ellos. A primera vista, parece que solo dice paradojas.
El Tao Te King habla muy poco del bien y del mal en el sentido ordinario. Lo que más le interesa a Lao Tse es el equilibrio. Demasiado duro, se rompe. Demasiado lleno, se desborda. Demasiado afilado, se embota. Demasiado rico, engendra ladrones. Demasiado famoso, engendra rencor. Demasiado astuto, acaba perjudicándose a sí mismo. Cada «demasiado» abre una puerta a la desgracia.
Por eso menciona constantemente el «saber contentarse». Saber contentarse no es quedarse pobre. Es evitar que la codicia nos convierta en sus esclavos.
Al leer el capítulo 38, más de uno se quedará desconcertado. Lao Tse dice: cuando se pierde el Tao, viene la Virtud; cuando se pierde la Virtud, viene la Humanidad; cuando se pierde la Humanidad, viene la Justicia; cuando se pierde la Justicia, viene el Rito. Así, cuanto más se proclama a voces un valor, más señal de que falta. Cuanto más grande es el eslogan, más frágil es la raíz.
Una sociedad que no tiene necesidad de anunciar por todas partes «sed honestos» suele ser todavía una sociedad bastante honesta. Una empresa que pregona cada día su «cultura corporativa» quizá la está perdiendo. Una persona que presume sin cesar de su honestidad a menudo hace que los demás comprueben discretamente su cartera. Lao Tse sonríe suavemente, pero esa sonrisa resuena aún después de dos mil quinientos años.
En el capítulo 39, habla de lo más notable: «Obtener el Uno». El cielo, la tierra, los espíritus, los diez mil seres, el gobernante… todos deben preservar su «Uno». No un número. Sino el eje que no debe romperse. La familia tiene su «Uno». La empresa tiene su «Uno». Una vida humana también tiene su «Uno». Perderlo, y todo lo demás ya no es más que decoración. Lee el Tao Te King para descubrir cuál es tu propio «Uno».
Así pues, estudiar el Tao Te King no es para hablar de manera más misteriosa. Es para decidir con más claridad; dirigir con más talento; amar más profundamente; emprender de forma más duradera; caer menos a menudo en las trampas del ego; arruinarse menos a menudo la vida.
Curiosamente: después de milenios, la humanidad ha inventado la inteligencia artificial, sondas hacia Marte, ordenadores cuánticos… y sin embargo sigue cayendo exactamente en los agujeros que Lao Tse había señalado desde la época en que cabalgaba su búfalo. Quizá sea porque la tecnología siempre avanza en línea recta, mientras que la codicia solo sabe dar vueltas en círculo.
El Tao Te King es así el libro de todas las épocas, mientras el hombre no haya aprendido a vencerse a sí mismo. Y quizá sea también la razón por la que esta obra delgada (81 capítulos, pero con una media de algo más de 60 caracteres por capítulo) ha sobrevivido, en silencio, a tantos imperios aterradores, tantas doctrinas espeluznantes y tantas revoluciones que «sacudieron cielo y tierra». Al final del Tao Te King, uno se despoja de innumerables superfluidades, hasta que no queda de uno mismo más que el vacío-luminoso.
EL TAO TE KING FRENTE AL GRAN FLAGELO: «DESEAR DEMASIADO ES PERDERLO TODO», por Dang Than
Como decía, para evitar las desgracias de la existencia, hay que leer el Tao Te King. Este texto permite evitar el 95 % de los errores funestos; el 5 % restante se debe simplemente al olvido. Y el peor de los flagelos que denuncia se resume en una fórmula: 貪而無厭, una codicia que nunca conoce la saciedad.
1. La codicia, raíz de todos los males
La mayoría de los dramas humanos tienen su origen en un deseo sin límite. Una vez liberado ese deseo de toda medida, se llega a sacrificar la salud por dinero, la humanidad por el poder, la familia por la gloria, y se termina perdiendo las mismas cosas que se creía querer conservar.
«No hay mayor desgracia que no saber contentarse, ni mayor falta que el deseo de poseerlo todo», advierte Lao Tse en el capítulo 46, antes de añadir esta fórmula casi tautológica y, sin embargo, tan difícil de vivir: quien sabe que lo que tiene le basta no carecerá nunca de nada. No es un elogio de la pobreza resignada, sino un arte: el de saber detenerse en el momento oportuno.
El capítulo 44 lleva la cuestión aún más lejos: entre el nombre y el cuerpo, ¿cuál nos es más cercano? Entre el cuerpo y las riquezas, ¿cuál importa de verdad? Entre ganar y perder, ¿cuál nos hace sufrir más? Son preguntas que obligan a reconsiderar las prioridades, pues a menudo solo se mide el valor de la salud, la libertad o los seres queridos después de haberlos perdido.
Saber contentarse no significa frenar la ambición; significa ponerla bajo la custodia de la inteligencia. Es esa capacidad de detenerse a tiempo la que permite, en definitiva, conservar duraderamente lo que se ha construido y escapar de esa trampa clásica: desear un poco más y perderlo todo.
2. El freno de una vida equilibrada
Lao Tse no predica la renuncia a todo deseo, sino el arte de conocer sus límites. Un coche necesita frenos para circular con seguridad; una existencia necesita, del mismo modo, saber dónde detenerse. Quien sabe contentarse sigue trabajando, creando, avanzando. Simplemente, nunca deja que el deseo tome el volante.
En el capítulo 33 se lee: conocer a los demás es sabiduría; conocerse a uno mismo es clarividencia. Vencer a los demás es fuerza; vencerse a uno mismo es el verdadero poder. Y saber contentarse es ser rico. He aquí una definición de riqueza muy distinta de la que conocemos: un multimillonario perpetuamente ansioso sigue siendo, en el fondo, un pobre; quien vive en paz porque sabe contentarse es rico con una riqueza interior.
El capítulo 44 va más lejos: saber contentarse preserva de la vergüenza, saber detenerse preserva del peligro —y así se perdura. Una lección especialmente actual en un momento en que todo empuja a correr tras el rendimiento, el beneficio y la notoriedad. Cuántos sacrifican su salud por dinero, su familia por su carrera, para acabar perdiendo esa misma carrera por no haber conservado la salud y los seres queridos que la habrían sostenido.
No es resignación ni pereza. Es el arte de fijar, con conocimiento de causa, un punto de detención razonable, para que el éxito no se vuelva contra quien lo ha construido. Se sigue avanzando, pero se sabe cuándo soltar y cuándo mantenerse firme. Es el freno de seguridad de todo éxito que perdura.
3. Saber retirarse después de triunfar
Una de las lecciones más concretas del Tao Te King se resume en una idea simple: lo más difícil no es avanzar, sino saber detenerse. Muchos fracasan no por falta de un buen comienzo, sino porque, habiendo ya triunfado, quieren siempre más.
« Sostener un vaso ya lleno y querer llenarlo aún más: mejor es detenerse. Afilar una hoja al extremo: no se puede mantener afilada por mucho tiempo », advierte el capítulo 9. Cuando la riqueza, el poder o la fama tocan su punto culminante, continuar acumulando equivale a desafiar una ley implacable: la de la reacción adversa.
De ahí esta conclusión célebre: obra cumplida, saber retirarse a tiempo, tal es la ley del Cielo. Retirarse no significa renunciar, sino negarse a que la victoria se convierta en orgullo, que el éxito se vuelva una carga, que la codicia termine apagando la razón.
La historia, como los negocios, está repleta de ejemplos de personas que ganaron una batalla para finalmente perder después de su propia victoria, por no haber sabido detenerse a tiempo. Comprender el Tao no es huir del éxito, es negarse a convertirse en su esclavo. Saber retirarse en el momento oportuno es, además, la mejor manera de llegar lejos.
4. Desconfiar de la acumulación excesiva
El Tao Te King no condena la riqueza en sí misma, sino que advierte sobre la acumulación que supera toda medida natural. « Una casa llena de oro y jade, nadie puede custodiarla », se lee en el capítulo 9. Cuanto más se amontonan los bienes, mayores son los riesgos de pérdida, codicia y conflicto. No es la riqueza lo peligroso, sino lo que hace crecer en nosotros.
En el capítulo 53, Lao Tse describe una corte suntuosa, campos abandonados, graneros vacíos: la imagen de una sociedad donde una minoría acapara las riquezas mientras el resto se empobrece. Este desequilibrio, dice, conduce inevitablemente a la inestabilidad.
La lección es simple: acumular lo necesario para vivir, no lo suficiente para volverse esclavo de las posesiones. Saber compartir, hacer circular los recursos, detenerse antes de que la codicia se descontrole, eso es lo que preserva, a largo plazo, tanto la riqueza misma como la paz social.
5. No rivalizar es no perder nunca
Para Lao Tse, la rivalidad es la mecha que enciende el rencor; no buscar imponerse es, por el contrario, un arte de la duración. El capítulo 8 elogia el agua, que permanece siempre en los puntos bajos, no disputa nada a nadie, y sin embargo nutre todas las cosas. El capítulo 22 va al grano: no rivalizar es precisamente lo que impide que cualquiera rivalice contigo. Nada que ver con la debilidad, es una manera de liberarse del propio juego de la victoria y la derrota.
El capítulo 66 continúa la metáfora: si el mar reina sobre los cien ríos es porque sabe mantenerse más bajo que ellos. Un líder que quiere que acudan a él debe saber humillarse; el que quiere ser respetado no debe, sobre todo, buscar arrebatar ese respeto.
En la vida cotidiana, la mayoría de los conflictos nacen de esa voluntad de superar al otro : en ventajas, visibilidad, estatus. Cuanto más se rivaliza, más se resquebrajan los vínculos; cuanto más se triunfa, más rencores se acumulan. Lao Tse traza otro camino: la humildad en lugar de la competición, la influencia en lugar de la coacción, la cooperación en lugar de la lucha ciega. Quien no se deja gobernar por el espíritu de rivalidad se crea menos enemigos, conserva la confianza de los demás y avanza más lejos en el camino de un éxito duradero.
6. Menos deseos, más discernimiento
Un deseo demasiado pesado no solo hace infeliz: distorsiona el juicio. Demasiado ávido de dinero, poder o placer, uno termina minimizando riesgos y sobreestimando oportunidades, y las decisiones se ven alteradas. Por eso el capítulo 3 aconseja a quien gobierna limitar lo que despierta la codicia, mientras que el capítulo 12 enumera sus advertencias: los cinco colores ciegan el ojo, los cinco sonidos ensordecen el oído, los cinco sabores embotan el paladar, la caza desenfrenada extravía la mente, los bienes raros corrompen la conducta.
Lao Tse no niega el valor de las cosas materiales ni de los placeres de los sentidos. Simplemente recuerda que un exceso de estímulos nubla el juicio. Cuando la mente se deja llevar por el deseo, la propia inteligencia termina poniéndose a su servicio. A la inversa, moderar los deseos permite observar más objetivamente, sopesar las cosas con más cuidado y equivocarse menos. Una mente serena siempre ve más lejos que una mente abarrotada de deseos: ese es el fundamento de las decisiones justas y de una vida que perdura.
7. La desgracia casi siempre comienza con algo pequeño
Los grandes desastres rara vez surgen de repente: nacen, las más de las veces, de una pequeña desviación. « El árbol que no se puede abrazar nació de un brote diminuto; la torre de nueve pisos se levantó a partir de un montón de tierra; el viaje de mil leguas comenzó con un solo paso », dice el capítulo 64, una ley que vale tanto para el éxito como para el fracaso.
Lo mismo ocurre con la codicia. Al principio, a veces no es más que una suma ínfima mal adquirida, una mentira aparentemente inofensiva, un pequeño abuso de poder, una excepción que uno se concede a sí mismo. Pero por no detenerse a tiempo, esas pequeñas desviaciones se acumulan, se convierten en hábito y luego en rasgo de carácter, hasta la crisis que ya no se puede remediar.
De ahí esta idea: quien comprende el Tao no corrige la desgracia una vez que ha ocurrido, actúa apenas aparece el germen. Dominar un pensamiento de codicia es infinitamente más simple que reparar una vida rota. Evitar hoy un paso en falso siempre vale más que corregir mañana mil errores. Eso es prevenir el mal en la raíz.
8. Conservar la raíz en lugar de correr tras las ramas
No hay que confundir lo esencial con lo accesorio. El capítulo 38 lo plantea claramente: solo después de haber perdido el Tao se llega a hablar de la Virtud; después de haber perdido la Virtud, se habla de la Humanidad; después de haber perdido la Humanidad, de la Justicia; después de haber perdido la Justicia, se recurre al Rito. Dicho de otro modo: cuanto más nos alejamos de la raíz, más formas debemos inventar para compensar lo que hemos perdido en el centro.
En la vida, muchos corren tras el dinero, los títulos, la fama y la admiración, descuidando cultivar su carácter, sus habilidades y su discernimiento. Una raíz débil jamás sostiene un éxito duradero; una fuerza interior sólida, en cambio, siempre acaba dando frutos.
Comprender el Tao es, por tanto, construirse a uno mismo antes de construir la fortuna, cultivar el carácter antes de buscar el reconocimiento. No por menospreciar el éxito, sino porque un gran fruto solo se sostiene si la raíz permanece vigorosa. Mantener esa raíz es el medio más seguro de escapar de la trampa: desear demasiado y perderlo todo.
9. En resumen
A lo largo de todo el texto, Lao Tse insiste en una ley aparentemente simple, y sin embargo vertiginosa en profundidad: todas las grandes desgracias comienzan con una codicia que no sabe dónde detenerse. Por un poco más de ganancia, se pierde el honor; por un poco más de poder, la libertad; por un poco más de bienes, la salud, la familia, a veces la vida entera. Queda por saber exactamente qué significa esa «codicia sin punto de detención», y eso requiere, en sí mismo, un verdadero discernimiento.
Frente a la codicia, Lao Tse no propone dogmas austeros, sino tres principios muy concretos: saber contentarse, saber detenerse, saber mantener la raíz. Contentarse, para no ser guiado por el deseo. Detenerse, para que el éxito no se convierta en desgracia. Mantener la raíz, para no intercambiar jamás lo esencial por un beneficio pasajero.
Estudiar el Tao Te King no es, pues, renunciar al dinero o al éxito, sino aprender a dominarlos. Comprender el Tao no impide ni la riqueza, ni el éxito, ni el poder; solo impide convertirse en su esclavo. Para conservar durante mucho tiempo, hay que saber contentarse; para obtener más, hay que saber detenerse; para no perder nada, hay que desear menos. Es sin duda una de las lecciones más pragmáticas, duraderas y atemporales que Lao Tse ha legado a la humanidad.
