[opinión] Autobiografía de un yogui, libro de Paramahansa Yogananda

Autobiografía de un yogui (enlace de Amazon) es un libro escrito por Paramahansa Yogananda, un maestro espiritual indio, que narra su propio recorrido vital y su viaje hacia la iluminación espiritual. Escrito durante más de 10 años y publicado por primera vez en 1946, el libro se convirtió rápidamente en un best seller e inspiró a muchas personas en todo el mundo.

Oí hablar de este libro por primera vez en la biografía de Steve Jobs escrita por Walter Isaacson : «[Steve Jobs] lo leyó literalmente de adolescente, luego lo releyó en la India y lo ha vuelto a leer una vez al año desde entonces». A los que fueron al funeral de Steve Jobs se les regaló una copia de este libro. Esto despertó mi curiosidad: ¿por qué a Steve Jobs le atraía tanto este libro? ¿Por qué seguía siendo un imbécil incluso después de leer repetidamente un libro tan espiritual?

Empecé a leerlo un día de mayo (2023) y tardé muy poco en leer sus 700 páginas, tal era el poder de enganche del libro.

En este libro, Paramahansa Yogananda comparte su historia personal, desde su infancia en la India hasta su búsqueda espiritual, pasando por sus encuentros con numerosos santos y sabios. Describe su búsqueda de la verdad y de la autorrealización a través de prácticas yóguicas y meditativas, así como sus experiencias místicas y sus logros espirituales.

El libro también relata la vida de otros maestros espirituales del Kriya Yoga, como Sri Yukteswar Giri (su maestro), Lahiri Mahasaya (el maestro de su maestro) y Mahavatar Babaji (el maestro del maestro de su maestro). Yogananda también cuenta fenómenos paranormales de los que fue testigo: un hombre capaz de producir cualquier aroma, otro que podía aparecer en dos lugares a la vez, una yogui que no necesita comer para vivir, su maestro capaz de leer los pensamientos, etc.

Estos fenómenos místicos son numerosos y se relatan desde el principio del libro, lo que puede impedir que los lectores muy científicos continúen la lectura. Sin embargo, estos numerosos fenómenos solo están ahí para afirmar que somos más que este cuerpo material.
El objetivo no es tener poderes mágicos (nos da igual poder manifestar cualquier cosa en este mundo físico), esas personas con poderes mágicos están ahí para decirnos: «¡Miren! No lo saben todo. La Realidad aún les es desconocida».

El libro fue releído y corregido por una discípula de Yogananda, Tara Mata, una mujer muy inteligente, que supo dar al libro (1) su estructura no lineal muy agradable (2) experiencias místicas que van en crescendo, llevando a los lectores a aceptar primero un poco de magia, luego la naturaleza divina de Babaji, hasta el final del libro donde la reaparición de Sri Yukteswar Giri, después de su muerte, llega como una evidencia, un evento esperado. La descripción que hace Sri Yukteswar Giri de otros mundos astrales e intermedios es, en mi opinión, la información más importante de este libro.

Además, el libro puede ser muy divertido. El capítulo más divertido es el del robo de una coliflor (capítulo 15). ¡Para morirse de risa!

Hay información aquí y allá que dará buenas anécdotas para contar. También se encuentran algunos libros para leer después:

Habiendo aprendido astrología y especialmente la astrología india desde hace varios años, naturalmente me gustó mucho el capítulo 16 sobre astrología, que leí y releí no sé cuántas veces. El tema astral tiene «por objeto despertar en el hombre la voluntad de escapar de la prisión del universo. Lo que ha hecho, puede deshacerlo.»Las piedras preciosas que se cambian según el Dasha permitirían «minimizar o anular los efectos negativos» del karma. Sri Yukteswar Giri (su maestro) parece ser un conocedor de la astrología/astronomía, así como de los textos religiosos. Leí su (único) libro The Holy Science (enlace Amazon) y no me decepcionó. Confieso que después de leer el libro, sentía más admiración por Sri Yukteswar Giri que por Yogananda. Quizás me dejé influenciar por el amor que Yogananda le profesaba.
Yogananda era especialista en el Bhagavad Gita, hasta el punto de escribir dos volúmenes sobre este texto místico extraído de la epopeya Mahabharata (que todos los indios conocen). Este texto parece haber tenido una gran influencia en él, pues lo citaba constantemente.
La raíz sánscrita del «karma» es KRI: hacer, actuar y reaccionar. El sánscrito se considera el alfabeto más perfecto porque cada letra tiene su propia pronunciación. Cito: «El alfabeto sánscrito, de estructura ideal, comprende cincuenta letras, cada una con una pronunciación determinada e invariable». Después de leer varios libros sobre el tema, tengo muchas ganas de aprender sánscrito, pero creo que hay que ser realista. Tendré que conformarme con algunos mantras muy conocidos.
¿Por qué hay que tener una palabra impecable? Cito: «Un mantra o palabras de cantos sagrados estaban inscritos en el talismán. En ningún otro lugar más que en la India, el poder del sonido y de vach, la voz humana, ha sido objeto de investigaciones tan profundas. La vibración del Aum que resuena en todo el universo (el «Verbo» o el «sonido de las grandes aguas» de la Biblia) tiene tres manifestaciones o gunas: creación, preservación, destrucción (Taittiriya Upanishad I: 8). Cada vez que un ser humano pronuncia una palabra, activa uno de los tres aspectos del Aum. Esta es la razón por la cual las Escrituras piden expresamente al hombre que diga la verdad.»Los cabalistas y los tibetanos han comprendido muy bien el poder de las letras.
Explicación del Génesis: «El Génesis es profundamente simbólico y no puede ser entendido a través de una interpretación literal, explicó. Su «árbol de la vida» es el cuerpo humano. El sistema cerebroespinal se asemeja, de hecho, a un árbol invertido; el cabello corresponde a las raíces, mientras que los nervios aferentes y eferentes constituyen las ramas. El árbol del sistema nervioso es rico en sensaciones, o frutos deliciosos, los de la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto de los que el hombre puede disfrutar legítimamente; pero la experiencia del sexo, o la «manzana» en medio de ese jardín que es el cuerpo humano, le está prohibida. La «serpiente» representa la energía del sistema cerebroespinal, enrollada sobre sí misma y que estimula los nervios sexuales. «Adán» representa la razón y «Eva», el sentimiento. Cuando la emoción, o conciencia de Eva, de un ser humano está dominada por el impulso sexual, su razón, o Adán, también sucumbe.» […] «El conocimiento del «bien y del mal» prometido a Eva por la «serpiente» se refiere a las experiencias de dualidad y oposición impuestas a los mortales por maya. Al caer en la ilusión debido al mal uso de sus sentimientos y su razón, o conciencia de Eva y Adán, el hombre perdió su derecho de entrada al jardín celestial donde podía bastarse a sí mismo141. La responsabilidad personal de cada ser humano es permitir que sus «padres», o su doble naturaleza, vuelvan a la armonía unificada o Edén.» […] «Los teólogos han malinterpretado las palabras de Cristo, decía el Maestro, como, por ejemplo, en el pasaje: «Yo soy el camino, la verdad y la vida. Nadie viene al Padre sino por mí.» (Juan 14:6.) Con estas palabras, Jesús no afirmaba que él fuera el Hijo único de Dios, sino que ningún hombre alcanza el Absoluto inefable, el Padre trascendente, más allá de la creación, si antes no ha manifestado el «Hijo» o Conciencia Crística actuando en la creación. Jesús, que había logrado la unidad completa con la Conciencia Crística, se identificaba totalmente con ella, pues su propio ego se había disuelto hacía mucho tiempo.»
El sistema de castas indio se explica brevemente en el libro. Cito:
- «El sistema de castas, definido por el gran legislador Manu, era admirable. Este último había comprendido claramente que la evolución natural de los hombres los divide en cuatro grandes grupos principales: los que sirven a la sociedad con su trabajo físico (Sudras); los que sirven a la sociedad con sus facultades mentales y sus talentos: agricultores, comerciantes y hombres de negocios en general (Vaisyas); los administradores, los dirigentes, los que aseguran la protección del país, es decir, los cuadros y los guerreros (Kshatriyas); y los de naturaleza contemplativa, espiritualmente inspirados e inspiradores (Brahmanes). «Ni el nacimiento, ni los sacramentos, ni la erudición, ni el linaje pueden decidir si una persona es dos veces nacida (es decir, Brahmane), declara el Mahabharata, solo el carácter y la conducta pueden decidirlo.»
- «Originalmente, la pertenencia a una de estas cuatro castas no dependía del nacimiento del hombre, sino de sus capacidades innatas que se revelaban en el propósito que se proponía alcanzar en la vida, escribe Tara Mata en la revista East-West de enero de 1935. Este propósito podía ser: (1) kama, deseo, actividad donde predominan los sentidos (etapa Sudra); (2) artha, ganancia, satisfacción, pero también control de los deseos (etapa Vaisya); (3) dharma, autodisciplina, vida de responsabilidades y acciones justas (etapa Kshatriya); (4) moksha, liberación, vida espiritual, enseñanza religiosa (etapa Brahmane). Estas cuatro castas sirven a la humanidad mediante: (1) el cuerpo físico, (2) el intelecto, (3) la voluntad, (4) el Espíritu. Estas cuatro etapas también corresponden a los eternos gunas o cualidades naturales: tamas, rajas y sattva, es decir: obstáculo, actividad, expansión o masa, energía, inteligencia. Cada una de las cuatro castas naturales lleva en sí las características particulares de un guna: (1) tamas (ignorancia), (2) tamas-rajas (mezcla de ignorancia y actividad), (3) rajas-sattva (mezcla de acciones justas y conocimiento), (4) sattva (conocimiento). Así es como la naturaleza ha asignado a cada hombre la casta que le corresponde según el guna o la mezcla de dos gunas que predomina en él. Naturalmente, cada ser humano posee en sí los tres gunas en proporciones variadas. Un gurú es capaz de determinar la casta o el grado de evolución de una persona.»
¿Cómo viajar por la selva india sin ser devorado por los tigres? Cito: «Francis Birtles, un explorador australiano, contó haber encontrado la selva india «diversa, hermosa y sin peligro». En realidad, debía su seguridad al papel matamoscas. «Cada noche, esparcía un gran número de hojas alrededor de mi campamento y nunca fui molestado, explicó. La razón es de orden psicológico: El tigre es un animal lleno de dignidad. Rodea el campamento y desafía al hombre hasta que se enreda las patas en el papel pegajoso; entonces se va sigilosamente. ¡Ningún tigre digno de ese nombre se atrevería a enfrentarse a un ser humano después de haberse embarrado en papel matamoscas!»»

No es de extrañar que con un estilo tan accesible, atractivo e información tan vanguardista para la época, el libro haya tenido una influencia significativa en la espiritualidad occidental y haya inspirado a muchos lectores a explorar el yoga, la meditación y la búsqueda espiritual.

Lo que me gusta mucho del ejemplo de Lahiri Mahasaya y de Sri Yukteswar Giri es que se puede ser totalmente espiritual mientras se tiene una actividad mundana y terrenal (un trabajo, una familia). Sri Yukteswar Giri no quería depender únicamente de la generosidad de sus discípulos, así que era financieramente independiente, su ashram le pertenecía de verdad. Hay una frase en el libro que parafraseo, que dice que si Dios supo hacer del hombre un ser tan perfecto, también sabrá darle las riquezas y la comodidad que necesita. En resumen, la abundancia es algo evidente para los seres espiritualmente elevados. Se acabó el tiempo en que la gente tenía que elegir entre familia/abundancia/confort material y la espiritualidad.

Creo que si te interesan las ideas detrás del yoga y las creencias espirituales indias, es un libro imprescindible.

Lo único que se le puede reprochar al libro es la omnipresencia del Kriya Yoga. Es normal, porque Yogananda nació con la misión de dar a conocer el Kriya Yoga en Occidente y se necesitaron 3 generaciones de gurús para llevarla a cabo. Esta forma de yoga se presenta como el «camino rápido y directo que lleva a Dios» gracias al cual «el hombre puede acelerar su evolución». Unos capítulos más tarde, esta información parece ser minimizada por el maestro del autor, Sri Yukteswar Giri, ya que reaparece (después de la muerte) diciendo que aquellos que han alcanzado la etapa del sabikalpa tendrán acceso inmediato a un mundo astral más elevado. Pero sigue siendo un mundo intermedio y no Dios. Así que después de la muerte, por lo que he entendido, es otro maya/samskara lo que nos espera, seamos o no practicantes de Kriya Yoga, y todavía no Dios/Libertad Total. De hecho, parece haber 3 tipos de mundos antes de la Libertad Total: el mundo físico tal como lo conocemos, un mundo astral que tomamos por «el paraíso» y aún un mundo causal antes de alcanzar la Libertad Total.

Las técnicas precisas del Kriya Yoga no se discuten en este libro porque cada practicante debe ser iniciado por un gurú, de modo que se pueda rastrear en cualquier momento el «linaje» del practicante, y para beneficiarse de todas las protecciones necesarias. Según el libro, es un método de respiración especial «gracias al cual la sangre humana se limpia de dióxido de carbono y luego se recarga con oxígeno. Los átomos de ese oxígeno adicional se transmutan en una corriente vital que regenera el cerebro y los centros espinales. Al detener la acumulación de sangre venosa, el yogui tiene el poder de disminuir o prevenir el deterioro de sus tejidos. El yogui avanzado puede transmutar sus células en energía pura».

Algunas ideas expresadas en este libro encuentran eco en otros libros, en particular:

Con người và 7 cõi giới del autor Dang Duc Truyen, un libro vietnamita del que ya os he hablado, que también habla de los mundos astrales intermedios y del hombre como micro-universo.
The Holy Science (enlace Amazon) de Sri Yukteswar Giri (el maestro de Yogananda). Si el objetivo del libro es demostrar que los Vedas y la Biblia hablan de lo mismo, pero solo usan palabras y analogías diferentes, hay una joya justo al principio del libro. Demuestra que, contrariamente a las creencias, no estamos en pleno ciclo de decadencia (Kali Yuga), sino que ya hemos salido de ese período y ya hemos comenzado desde hace tiempo (desde 1899) un nuevo ciclo favorable a la ciencia y a la espiritualidad (Dwapara Yuga) que durará 2000 años. Nota: no, no hablo de la era de Acuario, la era de Acuario también se basa en un mal cálculo astrológico y astronómico.
Las enseñanzas secretas de los budistas tibetanos (enlace Amazon) y El conocimiento trascendente (enlace Amazon) de Alexandra David-Néel: que explica que el mundo que observamos se percibe únicamente a través de nuestros 5 sentidos. No es la realidad absoluta.
- «Todas nuestras concepciones, ideas, creencias […] son productos de nuestras vanas imaginaciones, sin realidad desde el punto de vista de una Realidad absoluta, por lo demás, inconcebible. Son samskaras, esas confecciones mentales […] que al hombre le resulta difícil dejar de producir para que su mente permanezca en reposo (nirvana).» Puesto que son samskaras, confecciones mentales, se puede, como en Autobiografía de un yogui, hacer aparecer cualquier cosa, una comida, un castillo, un aroma… cuando se es un yogui avanzado.
- «La esencia del espacio, su naturaleza propia, el espacio en sí están más allá de toda expresión, de toda imaginación. De igual manera ocurre con la mente original, vacía de esencia propia, de cualidades propias: inasible.» Imposible describir el Absoluto porque no hay palabras ni concepciones lógicas posibles para describirlo. Cuando se tiene realmente acceso al Absoluto (y ya no se tiene acceso a su holograma), no se puede hacer una descripción de él porque precisamente ya no se ve su holograma.
La ciencia comienza a ser capaz de captar toda esta información, especialmente con la hipótesis de que el universo sería holográfico, cuyas matemáticas son capaces de probar su coherencia. Este documento de la CIA hecho público en 2003 sobre la experiencia Gateway puede explicar muy bien, con la ayuda de las nociones de física cuántica, biomédicas… los fenómenos místicos constatados en «Autobiografía de un yogui»
Autobiography of a Spiritual Genius de Gopi Krishna, que advierte sobre los efectos negativos de un ascenso de Kundalini cuando uno no está aún preparado.

Sin embargo, antes de comenzar cualquier práctica espiritual, es importante tomarse el tiempo de informarse y buscar protección, ya que como se indica en el libro «El cuerpo del hombre promedio es como una bombilla de cincuenta vatios que no puede recibir la potencia de mil millones de vatios provocada por una práctica excesiva del Kriya». Una vez, recibí una energía muy fuerte así, sin esperarlo y me desconcertó y desorientó por completo durante varios días. Por lo tanto, no se puede abusar demasiado y demasiado rápido. Todo entrenamiento requiere tiempo y protección. Según la información que he recopilado, el Kriya Yoga requeriría un año de preparación física y mental, antes de tener acceso al verdadero método Kriya Yoga.